己所不欲，勿施于人。
自己想站得住，也让别人站得住。
自己想行得通，也让别人行得通。
自己不愿意的，决不强加于人。
这就是忠和恕，也都是仁。
只不过，忠是积极的，恕是消极的。
那么，哪个更重要？
消极的仁——恕。
有一次，子贡问孔子：有没有一句话可以高度概括仁德，而且能够一贯到底终身受用无穷呢？
孔子说：那就是恕啊！己所不欲，勿施于人。
为什么会这样说？
因为孔夫子主张仁爱之心和忠恕之道，归根结底还是为了每个人的幸福，包括自己以外的别人。正是为了也让所有人幸福，这才主张自己想站得住，也让别人站得住；自己想行得通，也让别人行得通。
但，如果自己都站不住、行不通呢？
或者，人家没想要立，没想要达呢？
仁爱之心，岂不落空？
恕却没有这两个问题。
自己不愿意的也不强加于人，却谁都做得到，别人也会同意。因为“恕道”中隐含着一个前提，那就是对他人的尊重。所以在今天，己所不欲，勿施于人，已经不仅是孔子的主张，也是全人类的共识。
后来，孟子又提出了恻隐之心，与孔子的主张共同构成儒家的仁学结构：
亲亲之爱
忠恕之道
恻隐之心
让世界充满爱
恻隐之心，其实就是同情心和怜悯心，具体表现是不忍心看见一个人无缘无故受到伤害，更不忍心故意去加害于人，所以也叫不忍之心。
这个观点，请大家去看孟子的故事。
孔子和孟子还认为，忠恕之道只是方法，亲亲之爱和恻隐之心却是根本，是天良，是每个人天生就有而且应该有的。如果没有，就不能称之为人。
所以，倘若谁说仁爱很难，做不到，那么，他们会很乐意提醒：别忘了你是人。
现在，还有问题吗？
有。
本节故事见《论语》之《公冶长》《述而》《卫灵公》《雍也》《颜渊》
假如父亲偷了羊
有一天，孔子跟好龙的叶公聊天。
叶公说：我们那里有个人，很真实也很正直。父亲偷了别人的羊，他就去官府举报。
孔夫子听了，大摇其头。
他说：我们那里的“直”可不一样。
叶公问：那是怎样呢？
孔子说：
父为子隐，子为父隐，直在其中矣。
也就是说，儿子犯了罪，父亲便替他隐瞒；父亲犯了罪，儿子便替他隐瞒，才叫为人正直。
这是儒家重要思想，叫：
亲亲相隐
什么？包庇犯罪分子？
差不多是这个意思。
但，只是替他隐瞒，并不伙同作案。
这好像也不对吧？
看起来是。
那么，孔子为什么还这样主张？
因为不提倡亲亲相隐，社会就会崩溃。
这不是危言耸听。我们知道，维护社会的稳定无非一靠法律，二靠道德，三靠情感，而且分工不同：
法律防恶。
道德向善。
情感维稳。
第三条往往被忽略，其实却很重要。因为如果人人有爱，那就个个有德，法律不过以防万一。相反，若是都无情无义，势必人人作恶，法律将防不胜防。
这就要再问：情感维稳的基础又是什么呢？
亲情。因为亲情是天然的，发自内心的，不需要培养和教育，讨论和证明，岂非最为可靠？这个最可靠的基础如果坍塌，那还不地动山摇？
那么好了，如果儿子犯了罪，父亲就去揭发；父亲犯了罪，儿子就去举报，请问还有情吗？
没有。所以：
要维护社会稳定，就必须守住亲亲之爱。
要守住亲亲之爱，就必须主张亲亲相隐。
这一点，许多法治国家都意识到了。
因此，他们提出了一个法律概念：
免证特权
具体说就是，一个人如果涉嫌刑事犯罪，他的近亲属可以享受以下特权：
知情不报；
不配合执法部门，不提供破案线索；
拒绝出庭作证。
如果愿意出庭，那么，在法庭上有权只提供有利于犯罪嫌疑人的证据，没有义务提供不利于犯罪嫌疑人的证据，法庭不得强迫他们说什么，他有权保持沉默。
但，以上特权，仅仅适用于近亲属。
哈，亲亲相隐合法，传统与现代也对接了。
不过，这里面还是有问题。
比如，如果父亲是汉奸，难道也要亲亲相隐？
当然不能。对此，传统文化的主张是：
大义灭亲
有了这个主张，问题解决了吗？
对不起，还是没有。是啊，小义可以相隐，大义只能灭亲，不大不小的“中义”呢？或者，如果我们认为对方应该受到法律制裁呢？有办法解决吗？
有，引进现代法律观念，具体地说就是：
将亲亲相隐定义为权利而不是义务。
权利和义务，有什么区别呢？
义务必须履行，权利可以放弃。
也就是说，你虽然享有免证特权，却未必一定需要行使。如果自愿配合执法部门的调查，提供破案线索并出庭作证，不过是放弃免证特权，没有法律问题，也没有道德负担，更不应该受到谴责。
对，灭亲还是相隐，自己看着办。
这就真实，也自由。
那么，这是孔子的主张吗？
当然不是。
孔夫子，哪能有现代法治观念？
结论是什么呢？
继承文化遗产，一定要做现代阐释。
比方说，孝。
本节故事见《论语·子路》、《左传·隐公四年》
尽孝不是做奴隶
有一次，孔子外出，驾驶员是樊迟。
樊迟前面说过，就是脑子进水想学农，惹得孔子很不高兴的那个。不过孔子倒也没歧视他，不但让他当了自己的驾驶员，路上还跟他聊起天来。
孔子说：有人向我问孝了。
问孝，就是问怎样做才算是尽孝。
孔子的回答是：无违。
樊迟不懂，问：什么意思呀？
孔子说：活着的时候按照礼制侍奉，去世以后按照礼制埋葬，按照礼制祭祀。
原来，违，是指违背礼制，不是违抗父命。
孝，也只是遵礼，不是听话。
相反，孔子认为，父母亲如果有错，做子女的可以提意见，只不过必须遵守三条原则：
语气要委婉，态度要温和。
反复劝说无效，那就还得顺从。
对父母的错误决定，可以着急，不能怨恨。
很清楚，孔子并不认为尽孝就是做奴隶。
当然，父母亲的决定，子女最后还是要服从。这也并不奇怪。那时四世同堂，财产家族所有，遇到问题总得有人做主，便只好规定大家都听父母的。然而服从是有条件的，不是无条件的。至少在此之前，子女还可以行使批评权和建议权，并非只能唯唯诺诺。
而且，孔子也承认做父母的可能出错。
所以，听不听话，老先生未必在意。
那么，他在意什么呢？
态度。
孔子说，长辈有事就去服务效劳，好酒好菜让他们先吃先喝，父母亲老了便养起来，能做到这些难道就是尽孝了吗？当然不是。要知道，就连狗和马，我们也都是要养着的。如果内心没有恭敬，脸上没有笑容，那么请问，赡养父母跟养狗养马又有什么区别？
由此可见：
孝，首先是恭敬而愉快的态度。
行动时恭敬而愉快，才是尽孝。
结论也很简单：
孝敬，是孔子的主张。
孝顺，就未必。
用所谓“孝道”进行道德绑架，强迫子女奴隶般地服从父母，宣称不听话不服从就是不孝，从而任意侵犯其人权，剥夺其自由，就更不是孔子的原意。
何况时代早就变了。
过去，生存主要凭经验。
现在，发展只能靠打拼。
信息时代，经验之谈并不一定都管用。就算在任何时候经验都是财富，也更多地得靠自己去积累。
父母亲的话，当真非听不可吗？
未必啊！
当然，完全不听，也不对。
兼听则明，何况是父母的。
实在不同意，也可以反对。
不过这样一来，态度就格外重要。
想想也是，你不听话，他们本来就觉得自己的一片好心被当成了驴肝肺。如果态度还不好，父母亲可不得气晕过去？万一心脏病发作，我们后悔终生。
所以还是孔子正确：你可以反对他们的意见，但是语气要委婉，态度要温和，说话要有礼貌。
其实，反过来也一样。
换句话说就是：父母对子女也不能颐指气使，动辄呵斥。这道理想想就明白：如果你的孩子从小就没见过好脸色，又怎么能指望他将来对你恭敬而愉快？
何况孔子还说：色难。
什么意思呀？
在父母面前保持愉快，很难。
这是大实话。的确，恭敬是做得到的，恭敬而愉快就不好说。久病床前无孝子，再说谁在工作和生活中还没点烦心事？这时就算笑容满面，那也是装的。
装出来的愉快，有意思吗？
没有。
所以，孔子又为孝道设了条底线：
唯其疾之忧。
疾，就是疾病；其，就是父母。意思是：担心父母生病的就是孝子。或者说：只要能做到除了生病，其他事情都不用父母操心和担忧，就是孝子。
后一种解释可能更接近本义，因为孔子还说过：
父母在，不远游。游必有方。
父母在，怎么就不能远游呢？
有两个原因。
一、父母随时可能生病，走得太远赶不回来。
二、离家太远他们不放心。
父母总是挂念儿女的，所以传统教育规定：
出必告，反（返）必面。
也就是说，做子女的如果有事，出门前一定要告诉父母，回家后也一定要跟父母亲打个照面，哪怕你只是去打酱油。因为走前不说，他们找不到你会着急；回来以后不去报告，他们会以为你出事了，要担忧。
打酱油尚且如此，何况远游？
所以，即便远游也要有明确去处，不能漫游。
这就叫：游必有方。
可怜天下父母心啊！
由此可见：
不让父母担忧操心，就是孝。
能做到这一点，就在及格线以上。
结论也很清楚：
孝，根本在爱心。
有爱心，就会有恭敬而愉快的态度。
听不听话，反倒是不重要的。
本节故事见《论语》之《为政》《里仁》，《礼记·曲礼上》
做个聪明人
有一次，樊迟向孔子请教。
樊迟先问仁。
孔子说：爱人。
然后又问智。
孔子说：知人。
智，原文写作知，但读如智，意思也是智。
仁与智，是孔子思想体系的两个重要概念。仁者与智者，则是他最为欣赏的人。是啊，仁者有爱心，智者有眼力。一个爱人，一个知人，都了不起。
既有仁心又有智慧呢？
哈哈，那就是圣人。
圣人长什么样？
请看古文字和繁体字：
看出特点了吗？
对的，耳朵特别大。
耳朵好，就叫聪。
眼睛好，就叫明。
圣，本是聪明人。
实际上这个字在上古，跟声音的声、听觉的听都是同一个字，繁体字的偏旁部首也都是耳朵的耳：
因此，圣的本义是：听觉敏锐。
后来变成：一听就懂。
然后变成：无所不通。
最后变成：造极登峰。
所以，孔子不承认自己是圣人。
他的自我定位，是“快乐的教书匠”。
但，老先生知道什么是聪明智慧。有一次，他突然对子路说：仲由啊，我来告诉你什么是智。
子路马上洗耳恭听。
孔子说：
知之为知之，不知为不知，是知也。
知道就知道，不知道就不知道，这才是真知道。
不懂装懂，其实是假知道，也是不智。
明白了吗？
孔子为什么要跟子路说这些话？
也许，那家伙太喜欢自以为是吧！
但总之，智的核心就是：
实事求是
操作层面，孔子也有教诲，他说：
可与言而不与言，失人。
不可与言而与之言，失言。
知者不失人，亦不失言。
这些话很重要。人不可貌相，海不可斗量。看人是件难事，又不能不会。道理也很简单，一个人如果跟你不在同一层面，却去跟他沟通，不但浪费时间，弄不好还会产生误会，无事生非。反过来也一样，可以交流而不交流，则会失去难得的知音。
这两种情况，都属于不智。
所以孔子说：知者不失人，亦不失言。
不失人亦不失言，就快乐。
孔子是快乐的。
他说：
知者乐水，仁者乐山。
知者动，仁者静。
知者乐，仁者寿。
这段话非常有名，争议也很大。
比方说，知者乐水，仁者乐山，这个“乐”字该怎么读？就有读如要、读如岳、读如勒三种。这句话的解释也有两种：一种说智者喜欢水，仁者喜欢山；另一种说仁者的心情宁静如山，智者的快乐欢畅如水。
谁说得对？
都有道理。
但，智者似水，仁者如山，不会错。
这是非常高明贴切的说法。中华文明在西周时期就产生了“天人合一”的观念，尽管还比较朦胧。孔子则把这个观念具象化了，也把人生理想艺术化了。在他的眼里，智慧就像源头活水奔流不息，爱心则像崇山峻岭巍然不动，人格精神就这样与大自然融为一体。
智慧常在，所以说智者乐。
爱心永恒，所以说仁者寿。
那么，孔子是山还是水？
山山水水。
的确，他是崇山峻岭，也是长河大江，甚至是中华智慧的源头之一。百家争鸣因他而起，传统美德也因他而立。尽管他的思想未必全都正确，也尽管对他的评价仍会争议不断，但至少，我们可以像他那样：
争取做一个有爱心的聪明人。
这，难道不很有意义吗？
应该是的。
据说，有一次孔子来到某条河边，站在岸上看着那河水感慨万千。他说：时光岁月就像它，不分昼夜地向前奔腾涌流。这是非常富有哲理和寓意的。那就让我们记住这句话，并想象当时的情景吧：
子在川上曰，逝者如斯夫。
本节故事见《论语》之《颜渊》《为政》《卫灵公》《雍也》《子罕》
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