赵州说：有。
普愿问：师父是谁？
赵州说：数九寒冬，恭请大和尚保重身体。
普愿大喜过望，立马收他为徒。
后来，又立他为法嗣。
如此会说话的，教学生当然不打也不骂。但是跟这位赵州和尚学佛，却一点都不容易。因为他对所有问题的回答，不是胡说八道就是文不对题。
不妨来看几段问答。
问：什么是上古佛心？
答：三个婆子排班拜。
问：什么是不变之义？
答：一个野雀儿从东飞过西。
问：达摩祖师为什么要来中国？
答：庭前柏树子。
问：柏树子也有佛性吗？
答：有。
又问：什么时候成佛？
答：虚空落地时。
再问：虚空什么时候落地？
答：柏树子成佛时。
请问，这是回答了呢，还是没回答？
当然是回答。
答案就是：
禅不可说
道理也很简单：语言文字都有限，甚至有形，菩提智慧却既无限也无形，因此一说就错。
实在要说，就只能胡说。
但，不可说，又怎么学？
该干什么，就干什么。
不妨再讲一个故事。
某天，庙里来了个新学员。那人初入禅门一头雾水不得要领，完全找不着北，便请赵州指点迷津。
赵州问：吃粥了吗？
那人答：吃了。
赵州问：洗碗了吗？
那人答：还没。
赵州说：洗碗去！
那人就觉悟了。
当然，也有不明白的。
那是赵州观音院的开学典礼，慕名而来的僧徒非常之多。监寺的院主不敢怠慢，便请赵州从谂给他们进行训导。八十高龄的老和尚笑容满面地依次询问齐刷刷站成一排的新学员：同学，你以前到过我们寺院吗？
第一位新生双手合十答道：弟子来过。
赵州说：好好好，吃茶去。
又问另一个。
回答是：没来过。
赵州又说：好好好，吃茶去。
如此这般询问一遍，开学典礼就宣布结束。
院主目瞪口呆，完全看不懂。
他躬身问道：大和尚，前面那个是来过的，你让他吃茶去。后面这个没来过，怎么也让他吃茶去？
赵州大声说：院主！
院主答：在！
赵州说：吃茶去！
啊！莫非学佛参禅就是吃茶？
正是。
因为六祖惠能说得非常明确：
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
禅，当然就是喝茶，也就是吃饭、洗碗、打扫卫生和挑水砍柴，如此等等。
准确地说，就是生活。
那么，这跟普通人有什么区别？
成佛，难道真这么简单？
当然不是。
本节故事见《五灯会元》卷四
本节引文见《六祖坛经·般若品》
谁让他变成了野狐狸
百丈怀海的课堂上，来了个旁听生。
前面说过，怀海是历史上有名的佛教改革家。马祖道一是他师父，打人的黄檗希运是他法嗣，吼叫的临济义玄是他法孙，请喝茶的赵州和尚则是他的师侄。所以百丈怀海说法时，佛堂上总是爆满。
旁听生则是位老人。
这位老人平时总是随着僧徒信众们前来听课。但是有一天，听众都走了，他却不走。
怀海诧异，便说：请问你是什么人？
老人说：我不是人。
奇怪！不是人，那是什么？
老人说：我是野狐狸，也是老和尚。
这又奇怪！老和尚怎么会变成野狐狸？
原来，那和尚是很早很早以前的，也曾在这山上做住持。当时，有学生问了个问题，他没答对，结果堕入轮回变成野狐狸。因此，这位听了多次课的老人对百丈怀海说：恳请大和尚发大慈悲，放大光明，告诉我那个问题到底该怎样回答，才能让我重新做人。
怀海说：什么问题？
老人说：大修行的人还会落入因果报应吗？
怀海说：你怎么回答？
老人说：不落因果。
怀海说：好！你再问一遍。
老人说：大修行的人还会落入因果报应吗？
话音刚落，怀海就应声答道：不昧因果。
老人大悟，躬身答谢说：我已脱胎换骨。
这是一个非常有名的故事。
它的名字就叫：
野狐禅
后来，这个词也用来表示一知半解、似是而非甚至邪门歪道，或者半吊子、二百五、三脚猫。
那么，老和尚错在哪里呢？
执。
没错，佛家修行，原本就是要脱离因果报应和六道轮回。因此照道理说，有大修行的人，就不会也不该再落入因果，老和尚的回答也要算中规中矩，怎么就大错特错，以至于变成了野狐狸呢？
这就要弄清楚基本概念和基本方法。
比方说：
涅槃
请问，涅槃是死亡吗？
不是。死亡一般叫圆寂，意思是圆满寂灭。
这就像穆斯林称为归真，意思是归于真主。
那么，涅槃是不死吗？
当然也不是，肉体成仙是道教的概念。
不是死，也非不死，那是什么？
超越生死
同样，脱离苦海也不是告别轮回。
那是什么？
超越轮回
既然超越，就不必再讲。回答不落因果，反倒落入因果。这是并未开悟却妄称开悟，所以是野狐禅。
真正觉悟呢？
不被因果报应所迷惑、蒙蔽、束缚。
这就叫：
不昧因果
难怪老和尚变成野狐狸，怀海却能救他出来。
一字之差，竟有天壤之别。
觉悟和破执，岂非很重要？
可惜这件事，说起来容易，做起来难。
百丈怀海的师弟兴善惟宽，就曾遇到一个没有悟性和慧根的，结果几乎鸡同鸭讲。
那人说：请问大和尚，道在哪里？
惟宽说：就在眼前。
那人说：既然就在眼前，怎么看不见？
惟宽说：因为心中有我，所以看不见。
那人说：大和尚你，看得见吗？
惟宽说：又有你，又有我，更看不见。
那人说：没有我也没有你，那就看得见了吧？
惟宽说：没有你也没有我，谁看啊？
这才真是精彩之极。
而且，后面还有更精彩的。
本节故事见《五灯会元》卷三
我不是东西
精彩的仍然是兴善惟宽。
有人问：狗也有佛性吗？
惟宽说：有。
那人又问：和尚你有吗？
惟宽说：我没有。
那人说：众生皆有佛性，为什么你没有？
惟宽说：我不是众生。
那人问：不是众生，莫非是佛？
惟宽说：我不是佛。
那人问：不是众生不是佛，那是什么东西？
惟宽说：也不是东西。
兴善惟宽为什么要这样说？
为了破执。
前面说过，执就是一根筋，认死理，不开窍。比如认准了参禅就要打坐，学佛就要读经，等等。盯着问狗和惟宽有没有佛性也是。众生皆有佛性，用得着挨个儿落实吗？这简直就是执迷不悟，甚至愚蠢透顶。
兴善惟宽只好说：我没有。
而且，也不是东西。
这话有两层意思。
第一层意思，是不要给自己贴标签，非得认准了是佛还是众生，或者什么东西。我就是我，干吗一定要有别人认可的身份或者说法呢？
当然，不一定要，不是一定不要。
一定不要，同样是执。
准确的说法，是不介意，无所谓，不在乎。
第二层，是不要执著于我。
比如前面说过的那人，非得要问道在哪里，就已经是执。禅宗讲见性成佛，道当然在觉悟者心中。觉悟是每个人自己的事。你不觉悟它就远在天边，大彻大悟它就近在眼前，用得着问吗？不开窍吧！
还要问为什么看不见，就更是执。
惟宽也只好告诉他，心中有我，就看不见。
如果还要你呀我的，更看不见。
可惜这人死不开窍，又认为没有我也没有你，就看得见。兴善惟宽也只好再告诉他：破我执是破执，不是破我。如果自己都没了，要觉悟干什么呢？
执著于我，执著于无我，也都是执。
这就叫：
你的敌人就是你。
所以兴善惟宽要说：我不是东西。
东西都不是，还有什么可执著的吗？
没有。
那又怎样？
就自由，也就成佛了。
本节故事见《五灯会元》卷三
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